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E<\/span>l crecimiento mundial del cristianismo ha dado lugar al florecimiento de perspectivas teol\u00f3gicas. Sin embargo, muchos te\u00f3logos occidentales est\u00e1n poco familiarizados con los te\u00f3logos que trabajan en contextos no occidentales. Stephen T. Pardue, profesor de Asia Graduate School of Theology, aborda este problema en su nuevo libro Why Evangelical Theology Needs the Global Church<\/span>. J. Nelson Jennings, editor de la revista Global Missiology<\/span>, habl\u00f3 con Pardue sobre las bendiciones de colaborar con te\u00f3logos del mundo mayoritario.<\/p>\n Usted creci\u00f3 en Estados Unidos, pero ha pasado muchos a\u00f1os viviendo y dando clases en Filipinas. \u00bfC\u00f3mo ha influido ese contexto en su forma de pensar sobre la teolog\u00eda y la Iglesia mundial?<\/p>\n Como la mayor\u00eda de las personas culturalmente h\u00edbridas, no podr\u00eda desenredar los entresijos de c\u00f3mo he sido formado. Un gozo al escribir el libro fue poder reflexionar sobre estas complejas realidades, que a menudo se ignoran o se sobresimplifican en los libros de teolog\u00eda. En mi libro, intento ir m\u00e1s all\u00e1 de estos reduccionismos; por ejemplo, hablar de teolog\u00edas \u00aborientales\u00bb y \u00aboccidentales\u00bb, como si todos los te\u00f3logos de estas categor\u00edas pensaran igual. Espero que los lectores se sientan invitados a considerar c\u00f3mo la pluralidad cultural del pueblo de Dios nos ayuda a escuchar m\u00e1s plenamente las Buenas Nuevas.<\/p>\n Citando el t\u00edtulo de su libro, \u00bfpor qu\u00e9 la teolog\u00eda evang\u00e9lica necesita a la Iglesia mundial?<\/p>\n Necesitamos la aportaci\u00f3n de toda la Iglesia para prosperar. Esto significa no limitarse a celebrar la creciente diversidad de la Iglesia por vagas razones de cortes\u00eda o correcci\u00f3n pol\u00edtica, sino desarrollar un marco coherente sobre c\u00f3mo la cultura puede informar nuestra teolog\u00eda sin socavar su enfoque principal: el Dios trino revelado en las Escrituras.<\/p>\n Uno de mis grandes temas es que las partes \u00abm\u00e1s j\u00f3venes\u00bb de la Iglesia del mundo mayoritario constituyen un recurso teol\u00f3gico que no ha sido valorado lo suficiente. Al mismo tiempo, el objetivo no deber\u00eda ser simplemente invertir el desequilibrio e ignorar las contribuciones de las iglesias norteamericanas o europeas.<\/p>\n Podemos profundizar en nuestra perspectiva teol\u00f3gica prestando atenci\u00f3n a la apasionante labor que se est\u00e1 llevando a cabo en las iglesias del mundo mayoritario, reconociendo al mismo tiempo que necesitamos a todo el cuerpo de Cristo: al este, al oeste, al norte y al sur. Y lo que es m\u00e1s importante: esto incluye prestar atenci\u00f3n no solo a todas las iglesias de hoy, sino tambi\u00e9n aprender de los cristianos de generaciones anteriores.<\/p>\n Usted sostiene que la teolog\u00eda siempre surge dentro de un contexto cultural determinado. \u00bfC\u00f3mo concilia esta creencia con la profesi\u00f3n de fe evang\u00e9lica de la naturaleza eterna e inmutable de Dios?<\/p>\n Los evang\u00e9licos tienen raz\u00f3n al asegurar que hacer teolog\u00eda implica escuchar la voz de Dios: algo fuera de nosotros que nos habla. El problema es que hemos utilizado esta convicci\u00f3n como licencia para restar importancia a la influencia de la cultura y el lenguaje en la reflexi\u00f3n teol\u00f3gica. Tendemos a dejar de lado la cultura y reservarla para el final del proceso teol\u00f3gico, por as\u00ed decirlo. Hemos destilado varias \u00abverdades intemporales\u00bb y ahora tenemos que expresarlas de formas culturalmente comprensibles.<\/p>\n Sin embargo, esta no es la estrategia de Dios para comunicarse con nosotros, ya que esta incorpora los medios, el lenguaje y las pr\u00e1cticas adoptadas de la antigua cultura grecorromana y del Oriente Pr\u00f3ximo. Tenemos el mandato divino de hacer que el Evangelio se sienta como en casa en todas las culturas, y eso implica no solo traducirlo bien, sino tambi\u00e9n reconocer c\u00f3mo la cultura puede ayudarnos (y potencialmente perjudicarnos) en este proceso.<\/p>\n En las conversaciones actuales sobre la relaci\u00f3n entre la teolog\u00eda evang\u00e9lica y la cultura, se oyen ecos de conversaciones anteriores sobre la teolog\u00eda evang\u00e9lica y la tradici\u00f3n de la Iglesia. \u00bfEn qu\u00e9 sentido siguen estas conversaciones trayectorias similares?<\/p>\n Hace unas d\u00e9cadas, la mayor\u00eda de los evang\u00e9licos no consideraban la tradici\u00f3n de la Iglesia como un recurso teol\u00f3gico. Hab\u00eda libros de texto que apenas hac\u00edan referencia a lo que cre\u00edan los cristianos de generaciones anteriores. Pero m\u00e1s recientemente, los te\u00f3logos evang\u00e9licos han llegado a abrazar la tradici\u00f3n como un recurso crucial para abordar las cuestiones teol\u00f3gicas a las que nos enfrentamos hoy.<\/p>\n Creo que estamos al principio de algo similar con la cultura. Durante d\u00e9cadas, algunos evang\u00e9licos negaron que la cultura tuviera un papel formativo en el proceso teol\u00f3gico. Pero, cada vez m\u00e1s, los te\u00f3logos son conscientes de que la cultura importa. Es ineludible. Al igual que con la tradici\u00f3n, deber\u00edamos ser m\u00e1s intencionales a la hora de implicarla [en la teolog\u00eda] con sabidur\u00eda.<\/p>\n El libro menciona que Dios \u00abincluso [ha estado] dispuesto a arriesgarse a la confusi\u00f3n y el sincretismo\u00bb, habi\u00e9ndose \u00abmovido primero a aceptar los riesgos de una implicaci\u00f3n cultural profunda\u00bb. \u00bfQu\u00e9 quiere decir con esto?<\/p>\n Para aclarar: no creo que sean riesgos desde la perspectiva de la soberan\u00eda de Dios. Pero la labor de implicar o involucrar la fe cristiana en la cultura s\u00ed conlleva algunos procesos arriesgados.<\/p>\n Cualquier misionero o traductor de la Biblia se ha encontrado con esta din\u00e1mica. Te planteas preguntas como \u00ab\u00bfC\u00f3mo describimos a Dios?\u00bb. Se puede intentar introducir una palabra completamente nueva, tal vez importando algo del hebreo, del griego o del ingl\u00e9s americano. Pero cuando los primeros cristianos llevaban el Evangelio a nuevos lugares, no importaban [conceptos] del exterior. En lugar de eso, los tomaban del interior de esa cultura, reconociendo el riesgo de que la gente pudiera confundir la concepci\u00f3n cristiana de Dios con conceptos que ya exist\u00edan en su cultura. Y lo hicieron porque vieron a Dios hacerlo primero en las Escrituras.<\/p>\n Por supuesto, queremos ser sabios a la hora de asumir riesgos. Hacemos todo lo posible por se\u00f1alar hacia el Dios trino de las Escrituras y no hacia alg\u00fan otro concepto o deidad. Pero estamos obligados a meternos en este complicado proceso porque Dios lo ha hecho primero.<\/p>\n En su opini\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 se ha pasado relativamente por alto la doctrina de la Iglesia en los debates sobre teolog\u00eda y cristianismo global?<\/p>\n Cuando pensamos en teolog\u00eda contextual, la doctrina que suele venirnos a la mente es la Encarnaci\u00f3n. Y es natural: es el ejemplo m\u00e1s claro de Dios, quien est\u00e1 fuera de la cultura y del tiempo, entrando en la realidad humana en un lugar concreto. En Jes\u00fas, Dios habla con una particularidad notable: en una lengua determinada, incluso con un acento determinado.<\/p>\n Sin embargo, no creo que la Encarnaci\u00f3n sea un buen modelo para entender lo que hacen los te\u00f3logos cuando proclaman las Buenas Nuevas en una nueva cultura. La Encarnaci\u00f3n es un acontecimiento \u00fanico en el que un Dios ajeno a la cultura viene y habita en ella. Pero como te\u00f3logos, nuestro punto de partida nunca est\u00e1 fuera de la cultura.<\/p>\n La Iglesia es esencial aqu\u00ed, porque es el veh\u00edculo que Dios ha dise\u00f1ado para reunir esta loca diversidad de la humanidad en un solo hogar. Especialmente en el Libro de los Hechos, vemos que este proceso en el que se mezclan diferentes culturas es en realidad el espacio divinamente ordenado a partir del cual la teolog\u00eda debe emerger. Y si ese es el caso, entonces la diversidad cultural de la Iglesia debe ser importante para la misi\u00f3n de la teolog\u00eda.<\/p>\n Me ha influido mucho el trabajo de Simon Chan, un te\u00f3logo asi\u00e1tico. A Chan le preocupan los esfuerzos de teolog\u00eda contextual que ignoran a la Iglesia. Es una tentaci\u00f3n comprensible en el contexto asi\u00e1tico \u2014donde los cristianos, en su mayor\u00eda, son una peque\u00f1a minor\u00eda\u2014: buscar fuera de la iglesia espacios donde Dios podr\u00eda estar actuando. Pero Chan argumenta que esto es una especie de callej\u00f3n sin salida en cuanto a que ignora c\u00f3mo los cristianos de estos lugares ya est\u00e1n permitiendo que su fe se familiarice profundamente con sus culturas locales. Si miramos ah\u00ed, podemos aprender a ver la iglesia como un terreno f\u00e9rtil para construir una teolog\u00eda contextual.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 es lo que m\u00e1s espera que los lectores obtengan de su libro?<\/p>\n Espero que aprecien no solo los argumentos te\u00f3ricos, sino tambi\u00e9n los detalles concretos del trabajo de campo, es decir, del trabajo sobre el terreno. Espero que se centren en los estudios de caso, que esencialmente dicen: \u00abAqu\u00ed est\u00e1 la recompensa; esto es lo que sucede cuando permitimos que la cultura tenga esta influencia formativa en la teolog\u00eda mientras mantenemos las Escrituras en el papel principal\u00bb. Vengan y disfruten de lo que Dios est\u00e1 haciendo, y permitan que nutra a su propia Iglesia dondequiera que esta se encuentre.<\/p>\n Traducci\u00f3n y edici\u00f3n en espa\u00f1ol por Livia Giselle Seidel.<\/p>\n